O papel da língua na respiração

A língua é muitas vezes abordada na prática interna mas nem todos conhecem ainda a sua importância. O uso da língua nas práticas internas enquadra-se no estudo da respiração. A respiração é não só um processo essencial à vida humana como muito preciosa na prática interna. Todos os que praticam Nei gong, usam a respiração em seu benefício.

Sabemos que a língua exerce diversos efeitos durante os exercícios respiratórios (ver aqui) mas porquê?

Temos, como sempre, de analisar as teorias Daoistas, a Medicina Chinesa para poder entender o porquê.

Na medicina chinesa a língua é também um elemento fulcral na prática clínica. Isto porque é uma das formas mais importantes de diagnóstico. Mas porquê?

A língua tem uma relação profunda com os órgãos e com os canais energéticos. Em medicina chinesa explora-se essa ligação "dividindo a língua em zonas. A raíz da língua reflete o aquecedor inferior (região que se encontra entre a linha do umbigo e a sínfise púbica), a zona média, entre a ponta da língua e a raíz, representa o aquecedor médio (região entre a linha do umbigo e a apêndice xifóide). A ponta da língua representa o aquecedor superior, região entre a base do pescoço e a apêndice xifóide.

A língua representa por isso o corpo todo, essa razão já a torna importante mas há mais.
Na teoria de canais, é dito que existem 12 canais principais que são a extensão dos diversos órgãos e vísceras e 8 canais extraordinários (Qi Jing Ba mai), desses 8.
Estes 8 canais extraordinários antecedem a formação dos canais principais e são na realidade reservatórios de energia primordial Yuan-Jing. Eles podem então absorver excessos dos canais de energia dos Zangfu (órgãos e vísceras) como fornecer energia caso necessário. Na realidade são uma espécie de ponte entre os 3 Dantian e os canais de energia dos Zangfu, chamados de principais.

Du mai e Ren mai

Cada um destes 8 canais tem uma afinidade especial com determinadas regiões do corpo bem como canais de energia principais. 2 destes canais possuem pontos próprios e percorrem toda a região sagital do corpo definindo a esquerda e a direita do corpo, são eles o Du mai, vaso governador e Ren mai, vaso da concepção. Estes dois canais correspondem directamente ao Yin e ao Yang. Ren mai é também conhecido como mar do Yin enquanto Du mai o mar de Yang.
- Du mai inicia o seu percurso na região anterior do cóccix, ascendendo posteriormente pela linha sagital circundando o crânio até terminar na gengiva do maxilar superior.
- Ren mai inicia o seu percurso entre a genitália externa e o anús, na região do períneo e ascende anteriormente pela região sagital do corpo até à gengiva do maxilar inferior.

Du Mai e Ren mais partem de baixo separados pelo anús e ascendem no corpo por lados opostos até se encontrarem na boca, um no maxilar superior e outro no maxilar inferior.


Função da língua nas práticas internas

Neste momento creio que já estão a entender um pouco a função da língua em todo este mecanismo. Ren mai é o mar de Yin e Du mai o mar do Yang. Ambos, enquanto canais extraordinários contêm reservas importantes das energias primárias e essenciais à vida. A língua funciona aqui como um interruptor pois a sua raíz é no maxilar inferior, ligado ao Ren mai , e quando a ponta da língua toca no palato, maxilar superior, está a ligar na realidade o canal Ren ao canal Du. A ligação entre estes canais permite começar a promover a interação entre Yin e Yang como observamos no símbolo do Taiji. A interação entre Yin e Yang produz transformação, etc...

A língua integrada no processo respiratório

A língua tem então o papel de ligar estes canais, mas ligar não é suficiente. Duas estradas podem estar ligadas, mas se os veículos não se moverem, de nada serve. A respiração, que é estimulada no Dantian inferior (onde está reservada toda a energia Jing), é o motor que põe a energia em movimento e que irá possibilitar a mistura da energia entre os dois canais.
Portanto a língua integra, de forma activa, o processo respiratório sendo os dois interdependentes.
Acima falei que ambos os canais Du mai e Ren mai começam na porção mais inferior do tronco, um no períneo e o outro na região anterior do cóccix. Há outro ponto, estrutura ou zona que também é importante em todo o processo da respiração, esse é o períneo. Ele desempenha também um papel activo em todo este processo.

Em jeito de conclusão respiração, língua, períneo, e o Shen dependem todos uns dos outros para que o processo respiratório alquímico possa ter efeito.

A importância do períneo será explorada noutra publicação.

O Shen e os seus diferentes aspectos...

O Shen usualmente traduzido como espírito ou mente, em função do contexto é algo de complexo e nem sempre consensual. Mais uma vez, nada melhor que estudar o caractér…

神 - Este caractér é composto pro duas partes:

礻Shi, o radical e 申 Shen o que fornece a fonética…

O radical é uma parte do caractér importante pois direcciona o seu sentido, comanda a ideia (na maioria das vezes). Shi é traduzido como culto, o que revela desde logo algo de metafísico com intenção espiritual.
Shen por sua vez pode ainda ser decomposto em dois, sendo 田 Tian o seu radical e que simboliza o terreno, o corpo. Shen pode traduzir-se como fazer uma declaração, explicar, ligado à expressão humana.

神 Shen o caractér que é traduzido claramente como Deus, divindade, misterioso, essência divina o ser espiritual.

Podemos então claramente entender o porquê da tradução comum de 神 Shen. Em medicina chinesa é muitas vezes traduzido como mente, o que parece ser incorreto ou insuficiente.

O que é certo é que Shen parece ser algo de misterioso que habita em nós, a divindade. Na medicina chinesa diz-se que o Coração alberga o Shen e que o sangue o sustém (o Yin).

No trabalho alquímico o grande objectivo é transformar a essência em Shen mas como?

Existem muitos princípios a respeitar, alguns deles vão sendo abordados aqui e ali, mas algo que é muito importante é, o Shen, ou pelo menos uma parte dele

Para que o trabalho alquímico seja real e por isso eficaz, devemos fazer uso da mente (que não é Shen mas apenas uma parte) devemos usar a nossa atenção/percepção, concentração, intenção… e é aqui que encontramos outros termos como Yi, Ting...

Na medicina chinesa, segundo o principio dos 5 movimentos (Wuxing) considera-se que para cada movimento está associado um órgão e para cada um dos 5, um Shen; Zhi, Yi, Po, Hun e Shen propriamente dito

Zhi está associado à coragem à vontade, Yi é geralmente traduzido como reflexão ou ponderação. Po é o espírito "inferior" que nos agarra à vida, Hun a alma "etérea" que nos liga ao divido e Shen o comandante sopremo mas que aqui pode estar, segundo a Medicina Chinesa, ligado ao intelecto...

Aqui há um olhar diferente sobre Shen, uma discriminação criando 5 subtipos. Estes termos ou aspectos do Shen são muitas vezes abordos na alquímia Daoista..

Mas podemos discriminar ainda mais… Po tem 7 aspectos. Sun Si Miao um notável médico chinês da Dinastia Tang elaborou uma terapêutica de acupunctura para o tratamento das desordens dos "7 Po´s"

O objectivo desta publicação é apenas dar umas luzes sobre o conceito de Shen e motivar os interessados a investigar mais. A lingua chinesa é sincrética e exige abertura, flexibilidade e conhecimento para que possamos entender um pouco mais o que os antigos queria transmitir.

Relembro que na alquimia Daoista o propósito é cultivar o Shen.

Devemos primeiro preservar o Jing e nutri-lo. Depois e através de um método próprio transformá-lo em Shen.

Nos dias de hoje, circula muita informação de como fazer isto e aquilo. O problema reside no consumo… Sim porque o que interessa é dar o que as pessoas querem e não o que precisam. Em alquimia isso pode levar à doença e à morte. Se a prática não for correta o corpo não irá beneficiar, muito pelo contrário. São inúmeros os casos de pessoas que se deram mal com as práticas erradas.

Reforço por isso, mais uma vez, a ideia de que devem seguir um método. Fazer o que têm de fazer no tempo certo e não fazer o "que sabe bem". Quem quer realmente cultivar o Shen, transcender-se, precisa de um método.

O tempo do ermita...

No Daoismo procuramos a unidade, a transcendência do mundo dual, o abandono da ilusão e o encontro com a realidade suprema.

Neste momento estamos a viver uma fase de grande sofrimento, o medo e a ansiedade crescem em função das notícias desta pandemia que está a afectar o mundo inteiro. Estamos centrados no poder destrutivo deste ser vivo que está em franca prosperidade.

Sim, todos temos de tomar as medidas recomendadas, fazer de tudo pela nossa saúde e pela saúde de todos os que nos rodeiam. Sim temos de ser uma verdadeira comunidade.

Esta pandemia está a alertar-nos para a importância de modelarmos o nosso comportamento também pelos outros, obrigando-nos a abandonar o individualismo em que a sociedade moderna vive.

Este é um aspecto da experiência recente.

Mas há mais!

Um pouco por todo o mundo, foi-nos pedido por segurança, ficarmos o máximo em casa ou em locais isolados. 

Hoje o planeta agradece e respira como há muito não o fazia...

Neste tempo em que somos Ermitas forçados, devemos aproveitar a situação para nosso favor. Devemos aproveitar, de forma produtiva o facto de estarmos com mais tempo, para o tornar útil!

E o que vamos fazer? 

Bom este é um blog sobre Daoismo :) então… Vamos praticar!!!

Hoje temos ou não temos tempo para a nossa introspeção? Para respirarmos, Para movermos o nosso corpo de forma integral?

Segue aqui a minha humilde recomendação, para TODOS os dias

Ao acordar - Desbloquear todo o corpo para que o Qi circule e que possamos eliminar a estagnação espalhada pelo corpo. Neste momento é importante aquecermos os músculos e alonga-los. Devemos também aumentar a mobilidade das nossas articulações.

Se quisermos fazer ainda mais, recomendo o estilo Yi jin jing ou estiramento de canais, neste último poderei ser-vos útil se assim desejarem...

A meio da manhã - Devemos fazer alguns exercícios para regularizar as funções básicas do Qi no corpo. Existem vários deixo aqui um...

Após o almoço - O ideal a seguir ao almoço é repousar, deixar o corpo digerir, transformar e absorver. Devemos aproveitar este momento para ensinar a nossa mente a escutar o que acontece dentro e a ignorar o que acontece fora. Um excelente treino meditativo. Verão, que a digestão não só será mais rápida, como muito mais produtiva (melhor assimilição produzindo mais energia, melhor saúde)

Para quando a digestão terminar

Praticar um estilo de Qi gong à vossa escolha. Para quem não conhece nenhum o Baduanjin deve ser escolhido (mais uma vez para quem desejar poderei ser-vos útil).

A meio da tarde recomendo então começar o treino meditativo. 

Comecem pela postura de Wuji

Passem então para a meditação...

É importante criarmos rotina e disciplina. É importante praticarmos TODOS OS DIAS, não interessa se um dia fiz 1 hora de Qi gong e 2 horas de meditação se nos restantes não fiz nada. A prática é para o nosso corpo como um construtor para um obra. É no dia a dia que se vai construindo e transformando a obra, seja esta o nosso corpo ou um lindo edifício.

Já agora, esta é também uma forma preventiva extraordinária! Não apenas para o problema que vivemos actualmente como para tudo de uma forma geral. Se é a panaceia? Não creio, mas na realidade se melhorarmos a condições internas do nosso corpo, estamos a potencia-lo. Estamos a torna-lo mais forte, mais resistente. Então estamos mais saudáveis, estão à espera de quê? ;)

Dui La 对拉

Há uns tempos tornei-me familiar com este termo. Foi numa formação com o Sifu Adam Mizner em que nos foi pedido para aplicar o princípio de Dui la num exercício.

Na prática de Tai ji, entre muitas coisas, procuramos desenvolver o nosso corpo para que este abandone toda a tensão e para que as articulações possam ganhar toda a sua amplitude. O objectivo é livrar o corpo de qualquer bloqueio para que a energia possa circular verdadeiramente por todo o corpo.

Uma das zonas que é importante trabalhar é a coluna, a coluna faz a ligação entre a parte inferior e superior do corpo, a ligação entre os Dantian's. É então fundamental tornar a coluna uma estrutura viva e para isso é importante "regenera-la"

DUI LA

Dui 对 - Par, estar face a, oposição, responder, corrigir. 

Dui transmite a ideia da existência do número dois, de alo feito em par e de oposição

La 拉 - Arrastar, desenhar, puxar, tocar (um instrumento), segurar...

La implica movimento

O termo Dui la é usado na pratica de Taiji para transmitir a ideia de separar os tecidos. No caso da coluna, alonga-la, abrir toda a coluna (afastando o crâneo do sacro, promovendo a separação entre todas as vértebras). 

É um termo que vim a entender como muito importante no processo alquímico e é um dos exemplos em como o trabalho físico tem uma aplicação energética tão determinante. Por mais que julguemos estar evoluídos do ponto de vista energético se o corpo estiver bloqueado essa energia não circula e poderá mesmo provocar problemas sérios. 

É portanto fundamental que o trabalho dito energético seja acompanhado pela transformação física.

Este é um príncipio que podemos e devemos aplicar a todo o corpo e quando as fáscias estiverem todas libertas toda a energia circulará livremente pelo corpo

Boas práticas!!!

Os 6 níveis de Song

O desenvolvimento de Song é critico mas a mestria do Tai ji chuan. Existem 6 níveis para a mestria de Song.

1. Song Kai (松開) - Song de "abertura" - Abertura das articulações e relaxamento dos músculos para que o Qi possa começar a mover-se.
2. Song Chen (松沉) - Song do "enraizamento" - Relaxamento de todo o corpo mas especialmente da região da virilha (Kua) para que o Qi possa "enraizar" no Dan Tian e depois relaxar as pernas para que o Qi possa enraizar para os pés.
3. Song San (松散) - Song de "dispersão" - Chegados a este nível significa que já é possível dispersar o Qi para os membros... o Qi nunca chegará aos dedos enquanto este nível tiver sido atingido.
4. Song Jing(松淨 ) - Song "limpo" (também conhecido como Fang Song - Completamente relaxado ou Song puro)... Este nível é atingido quando a mente está de tal forma tranquila que podemos voltar ao estado da mente de um bébé, livre de preocupação. Este estado é necessário para Shen Ming ou o estado do espírito tranquilo e sem receio que possamos morrer.
5. Song Tong(松通) - Song "comunicante" - A este nível podemos permanecer em estado de Song quando lidamos com a força dos nossos oponentes e lidarmos com eles sem que possamos desenvolver qualquer tensão muscular. No final, o mais suave do suave é o mais duro do duro… O oponente nunca irá encontrar tensão na nossa "suavidade" quando chegarmos a este nível de Song.
6. Song Kong (松空)- Song "vazio" - Este é o estado mais elevado de Song e é a base para a frase "Eu sozinho conheço o oponente e ele não me conhece a mim". Neste estado, conseguimos desligar a capacidade do oponente nos "escutar" (Ting) e atacar livremente.

Os 3 primeiros são treinos para Song, o 4º é o estágio final para o Song "estático". Os últimos 2 são os níveis avançados do Song "dinâmico ou Song de "combate"



Texto retirado e traduzido de Openmindspace.org/



Esta é uma forma discriminada  e analítica sobre o estudo de Song. Não deve, no meu entender, ser levada à letra. Contudo revela a importância deste tipo de treino que se encontra especialmente presente nas técnicas d Zhan Zhuang (posturas estáticas)



Ver mais em Song

Nei Gong (内功) - Desenvolvimento interno

A prática interna é O grande objectivo daquele que busca a realização. 

Podemos estabelecer uma analogia com uma pessoa que decide "ir de fim-de-semana". A pessoa decide onde ir (realização). Para chegar ao seu destino existem diversas possibilidades, caminhos (diferentes praticas, religiões) mas todas elas alcançam o mesmo fim. Neste sentido a prática interna ou Nei gong é o momento que se segue à decisão até à chegada ao destin9, seja qual for o caminho escolhido.

No Daoismo há um caminho apresentado. O termo Nei gong já apresenta, em parte, um pouco do procedimento. 

Para melhor entender o que Nei gong poderá significar é Fundamental estudar os caracteres;

Nei gong são dois caracteres Nei-interno e Gong-prática

内 Nei - É composto por dois caracteres

冂 Jiong - Caixa
人 Ren - Pessoa

Podemos ver este caracter como uma pessoa a entrar num espaço ou caixa. A ir para o interior

功 Gong - É também composto por dois caracteres

力 Li - Capacidade, força, influência
工 Gong - Trabalho, técnica, profissão

O segundo caracter de Gong-工 possui a mesma fonética e fornece ao caracter Gong-功 o som, mas também o enriquece com o seu significado
Li induz a ideia de potencial (capacidade, força), enquanto que Gong-工 a continuidade; pois o trabalho é diário e árduo, uma profissão requer capacidade (Li), a técnica desenvolve-se com o tempo
Gong-功 é usualmente traduzido como prática, neste contexto, mas pode também ser interpretado como desenvolvimento. Se analisarmos os caracteres que o compõem essa ideia torna-se mais clara.

Podemos então traduzir Nei gong como desenvolvimento interno.

Nei gong é então, em primeiro lugar, algo que se passa no interior. Neste caso sendo algo que se passo no interior do nosso corpo. E o que se passa, através da prática continuada (trabalho...) é o desenvolvimento.

Então quem pratica o Nei gong busca o seu desenvolvimento interno, o desenvolvimento do corpo subtil não perceptivel aos olhos comuns, o Shen - espirito/consciência/percepção/mente.

Benvindos ao caminho interno 

Reflexão sobre o Tai Ji (太极) PARTE II

Na primeira parte foi feito o estudo dos caracteres

(Tai ji Parte I)


"Último supremo", representa a dualidade primária de Yin e Yang, onde o mundo diferenciado começa. O "último supremo" ou Tai ji está entre o Dao e os 100 000 seres, entre o indiferenciado e o manifesto. É por isso de grande importância o entendimento deste princípio.

Tai ji é o mecanismo que permite que o Dao se manifeste no mundo material de forma diferenciada. É por tanto um movimento constante de transformação entre duas energias primárias, contrarias mas complementares, permitindo dar origem a tudo o que conhecemos, e ao que ainda desconhecemos.

Este príncipio está presente, de uma forma geral, em toda a cultura Chinesa e em particular, na Medicina Chinesa e nas práticas internas.

É por isso algo muito explorado nas práticas de Qi Gong e Tai ji.

Mas o que pode ser o Taiji na prática, na realidade? Não será este apenas um conceito teórico?

Na cultura chinesa, as teorias desenvolvidas advêm da observação de fenómenos naturais. Após observação dos acontecimentos que ocorrem na natureza externa e interna, foram criados conceitos que pudessem representar esses acontecimentos. Desta forma seria possível ensinar quem não tinha esta capacidade de observação.

Portanto, Sim! Esta é uma teoria eminentemente prática e visa explicar à pessoa o que acontece na natureza. Assim podemos prever, resolver e equilibrar o que nos circunda e envolve.

O Tai Ji Chuan

A prática do Tai ji chuan é isso mesmo. É uma forma de aplicar este príncipio por forma a refinar o corpo de tal forma a atingir o estado de Tai ji, "último supremo". Uma vez que nos movemos no mundo manifesto, este treino faz-nos regressar a um estado que nos antecede, pré-celestial. Com a prática deste método, refinamos a energia até atingir o estado de Tai ji.
Nesse momento identificamos claramente as energias primárias Yin e Yang. Com a continuação da prática, suplantamos esse estado permanecendo em Wu ji (estado indiferenciado) estando em contacto com o Dao, a energia não-manifesta.

Este é o grande objectivo da prática de Tai ji Chuan. Mesmo no que toca à sua componente marcial, é atingindo este estado que o praticante se torna mestre, capaz de responder a todas as ofensivas pois está imbuído da energia que reveste o mundo, de onde todo o conhecimento deriva e por isso encontra-se num estado de invencibilidade (estado não dual).

É importante refletirmos sobre o Tai ji, mas sobretudo praticarmo-lo. À medida que o corpo, na sua integra, se refina, o Tai ji torna-se cada vez mais visível e o seu entendimento cada vez mais claro

Respiração, , enchendo o recipiente...

A respiração é, nas práticas alquímicas internas, determinante. Diria que a respiração é a pedra angular do desenvolvimento espiritual do praticante. Se por um lado é importante desenvolver uma estrutura apropriada para que a energia possa circular correctamente, por outro é fundamental a mente estar desperta em todo o processo. A respiração é o elo de ligação entre estes dois pólos.

Vivemos na materialidade, os nossos sentidos primários ligam-nos ao mundo ilusório, a mente dá-nos a consciência para a libertação. Pretendemos então caminhar da Terra para o Céu, mas para isso precisamos de um veiculo, esse veiculo é a respiração!

A respiração é muito estudada nas práticas orientais, em particular na prática Daoista. Através da respiração podemos absorver energia, armazena-la e fazê-la circular nas mais diversas partes do corpo.

Através da respiração podemos sublimar a energia, fortalecer o físico e elevar a consciência. Por isso a prática interna sem cuidar da respiração é uma prática esvaziada, inútil.

Então respirar basta?

Não! Respirar é um aspecto fundamental, pois é a respiração que liga o plano físico ao divino, mas é apenas um processo, sem o resto pouco acontece.
É certo que cuidar da respiração promove alterações evidentes, tanto no corpo físico como emocional e mental, mas para que o processo alquímico se aprofunde é necessário muito mais

Encher o recipiente

O Dantian inferior ou Xia Dantian pode ser, aqui considerado como o recipiente que desejamos encher de energia vital. E por isso a respiração é maioritariamente abdominal (área que corresponde ao Xia Dantian).
Mas para que possamos encher o recipiente não basta respirar, é necessário activar o processo. Para que tal suceda é fundamental usar a Mente-percepção para que possamos conduzir a energia para o Dantian.

No final concluimos sempre o mesmo, todos os processos são indispensáveis, cada um é particular e nenhum é independente do outro para que possamos atingir a libertação.

Acredito que quando nos dedicamos ao desenvolvimento da respiração, corpo e mente se amaciam e desenvolvem. Mais tarde a nossa consciência adquirida permite elevar o processo respiratório e o encontro com o relaxamento físico profundo liberta a circulação do Qi.
No entanto não existe um método correcto, existe sim aquele com o qual nos identificamos mais!

Boas práticas

Sobre o Dan Tian

O que é o Dan tian?

Para que serve?

Como o utilizamos?

Vamos começar por entender o significado através do caractér  - 丹田

Tian quer dizer campo, terreno, espaço. É muito empregue na agricultura (nongtian - campo cultivado; miantian - campo de algodão; feitian - terreno fértil...).

É curioso este termo ser empregue na prática alquímica, ou nem tanto. Ora vejamos; em primeiro lugar são vastos os casos na cultura chinesa em que se estabelecem analogias entre a natureza, o cosmos e o Homem. Isto porque se acredita que Homem e natureza obedecem às mesmas leis.

• Os trigramas são um reflexo claro deste pensamento. Nos trigramas o yao inferior está relacionado com a terra, o médio com o homem e o superior com o céu. Os trigramas explicam a relação entre estes três níveis, mostrando também que o que há em cima também há em baixo. 
• O símbolo do Taiji é outro dos casos mostrando como a dualidade está na base de toda a vida. Então há uma base energética comum em todas as manifestações diferenciadas. O mesmo princípio, a mesma lei

É mais fácil entender esta relação de "terreno"

Explorando então um pouco mais o caractér podemos supor que o terreno que temos pode ser cultivado e nele pode gerar o que semearmos. Sejamos nós suficientemente cuidadosos e trabalhadores para desenvolver a nossa colheita. Sabemos também que para que um terreno dê frutos, é também importante que os factores naturais sejam propícios, que chova na altura certa, que não faça demasiado calor, etc. Podemos então estabelecer que no "nosso" terreno há também factores externos que podem promover ou contrariar o desenvolvimento da nossa produção. Neste caso a forma como vivemos, as pessoas com quem lidamos, os estilos de vida que levamos.

Dantian - É muitas vezes traduzido, sobretudo nas tradições alquímicas como o campo do cinábrio ou a região do umbigo. Na prática alquímica, quando referido o Dantian, geralmente falamos então desta região entre o umbigo e a sínfise púbica. É na realidade na baixo ventre. Existem muitas figuras clássicas nos textos representando um ser nesta região como se o Homem gerasse um novo ser. Para concluir a localização, é fácil entender o Dantian como a região onde o feto se desenvolve na mulher. É na realidade toda essa região que tem um potencial energético enorme e, se for devidamente trabalhado pode gerar um novo ser. Pela via biológica gera uma nova vida, através da mulher e pela via energética gera o potencial máximo do ser espiritual.

Para que serve?

Já foram dadas algumas luzes no parágrafo anterior. O Dantian é um centro energético (na realidade existem 3! Shang Dantian, Zhong Dantian e Xia Dantian comummente chamado de Dantian). 

Este centro é a origem de toda a energia. É onde se situam os Rins que armazenam o Yang Qi e Yin Qi essencial, onde se armazena Jing Qi, a poderosa energia sexual que dá origem à forma e que se pode transformar em energias mais subtis e Yuan Qi, a energia ancestral.

É também a partir deste centro que se formam todos os canais, Du mai e Ren mai os famosos canais trabalhados na órbita microcósmica e os que veiculam as energias originais Yang e Yin respectivamente, bem como os restantes canais curiosos e, mais tarde, os canais designados de principais. Podemos então entender a importância desta região. É onde tudo nasce!

A importância de estimularmos o Xia Dantian ou o Dantian, é a de mobilizarmos a energia essencial e original por todos os canais, por todo o corpo. O objectivo é o de refinarmos esta bateria, de a activarmos, para que todo o corpo possa beneficiar da energia lá acumulada. 

O Dantian é O grande armazém de energia do corpo e é por isso crucial activá-lo se queremos que a nossa prática alquímica tenha lugar

Como o utilizamos?

Começamos pela respiração. Grosso modo existem três tipos de respiração:

1. Torácica
2. Abdominal
3. Completa

A primeira é a geralmente utilizada no dia a dia por 99,9% da população. É mais curta e de ritmo mais rápido, eleva a energia para o plexo cardíaco (zhong Dantian). Tem vários efeitos; activa o nosso lado emocional, sobe o centro de gravidade e torna-nos mais impulsivos, reactivos.

A respiração abdominal é aquela que procuramos desenvolver nas práticas alquímicas. Nesta respiração distendemos o diafragma para que o ar possa preencher a região inferior da cavidade pulmonar. Uma das consequências físicas neste processo é a distensão da barriga, períneo e região lombar, na respiração. Na respiração abdominal temos ainda muitas variações, há no entanto duas mais conhecidas:

• Respiração abdominal budista ou normal - Nesta respiração, quando inspiramos o diafragma distende, obrigando também à distensão do baixo ventre, períneo e região lombar. Quando expiramos o diafragma retorna à sua posição de inicial, libertando o Dantian e tendo como consequência o retorno do baixo ventre, períneo e região lombar às suas posições originais.
• Respiração abdominal daoista ou invertida - Nesta respiração, quando inspiramos o diafragma distende, mas em vez de deixarmos livremente as restantes estruturas distenderem provocamos o movimento oposto, ou seja, retraímos o baixo ventre, períneo e região lombar. Na expiração tudo é libertado. 

Enquanto que a respiração budista é mais apaziguadora e reguladora, a respiração daoista activa de forma intensa a energia existente no Dantian. A primeira é a mais segura e aconselhável para aqueles que estão a iniciar a prática.

A respiração completa é aquela que preenche toda a cavidade respiratória, desde a cavidade inferior como superior dos pulmões, fazendo uso de toda a capacidade pulmonar. É uma excelente forma de energizar todo o corpo, bem como de serenar a circulação energética.

Após praticar a respiração é fundamental colocar a mente em todo este processo. Fazer uso da técnica respiratória já é muito bom, mas não é suficiente. Para que o Dantian seja realmente activado é necessário colocar a mente em todo o processo. E aqui se inicia uma caminhada complexa cheia de pequenas rasteiras. O entendimento deste processo pode levar anos, até mesmo décadas a acontecer. É no entanto simples! depois de o descobrir...

Colocar a mente na respiração, não é aplicar a qualidade da concentração na área que pretendemos (dantian), não é também aplicar a vontade de sentir dantian. Colocar a mente na respiração, ou melhor, no Dantian (em toda a sua tridimensionalidade) é observar, escutar, sentir tudo o que acontece nesta região e sem qualquer esforço mental ou físico, em puro estado de tranquilidade mental e relaxamento físico. Se o conseguirmos fazer, mantendo o foco no Dantian, vamos começar a sentir um novo mundo a ser activado. Como se tivéssemos um outro corpo escondido dentro de nós, que antes estava adormecido e agora acordou...

A mente e como trabalhar com ela na prática do Qi Gong, ou nas práticas de Nei Gong é fundamental!!! É, em meu entender, a chave que nos permite abrir as portas para o mundo novo, o nosso verdadeiro crescimento.

Iluminação, porque aquele que vive no escuro procura a luz

O caminho de um Daoista é o caminho da iluminação.

"Iluminação, porque aquele que vive no escuro procura a luz;

o não puro (pecado) procura a purificação..."

É interessante observar que entre oriente e ocidente são utilizados termos diferentes, com um objectivo comum. Refiro isto para tentar descontruir algum preconceito que existe com o que nos é muito familiar (a galinha da vizinha é melhor do que a minha), quando na realidade, a maioria das religiões e formas de pensamento têm o mesmo propósito e o mais nobre, a busca pelo Ser Humano.

É meu entender que este é a maior obra que o Ser Humano pode alguma vez almejar, e por isso a religião é tão importante, assim como a filosofia. Estas perpetuam o conhecimento ao qual o Homem pode aceder para se conhecer e crescer, e com isso levar a Humanidade a vôos bem mais altos dos que os de hoje.

Diferentes formas de pensamento possuem diferentes qualidades, afinações diferentes, focus diferentes...

Um Daoista procura o Uno com o Universo, mas como? Queremos primeiro que tudo sermos um só no nosso corpo.

Quero com isto dizer que não quero ser pensamento, braço e perna,
barriga e desejo,
insónia e pedra no sapato
Inveja e frustração
Medo e ambição
enfim...

Dispersão


Geralmente somos, no dia a dia, muitas coisas em simultâneo e nada em concreto.

Como Daoistas queremos estar presentes, atentos e concentrados, queremos ser um só!

Queremos conter a mente na respiração e envolver o corpo nesta. Queremos oferecer este presente ao Universo, que ele nos envolva na sua respiração cósmica e que nos regue com a sua sabedoria.

É em parte este a ideia de Iluminação. Entender que o corpo se sublima ao organizar a energia toda e direccioná-la para o mesmo propósito, em vez de dispersa-la levando ao caos. 

Por isso a prática meditativa, não apenas no vazio (buscando a quietude assim como a arte da não-acção) mas também do entendimento do Ser, são fundamentais na alquímia ou no caminho para a iluminação. 

A perseverança é uma qualidade fundamental nesta caminhada. Serão muitos os momentos de frustração, de incapacidade ou desilusão. Mas é também nesses momentos que, quem continua e não desiste, cresce e se engrandece perante o aparente obstáculo que nada mais é do que uma resistência interna. Um muro feito de ilusão que se desfaz no instante em que esta é consciencializada.

A quietude é uma qualidade que se vai conquistando neste caminho e também fundamental para enfrentar este grande desafio, com a tranquilidade necessária de quem sabe o que vai enfrentar. O espanto, a excitação e a desilusão são a bengala do ignorante. Mas aquele que percorre o caminho interno, aceitou a direcção da consciência e logo adquire a tranquilidade que o sábio reconhece como fundamental para enfrentar os desafios que a vida tem para oferecer.

Amor. Num desafio em que nos vamos enfrentar com os maiores inimigos internos que alguma vez conhecemos, será fundamental termos amor por aquilo que Somos, pois a nossa génese é o Universo. Vamos aprender a amar tudo o que somos, pois a cada passo estamos mais próximos de entender a nossa origem...

Enquanto Daoista não sonho, apenas tento viver o presente.

Não imagino o mundo perfeito, aproveito toda a oportunidade para sublimar o que sou.

Como desenvolver o Qi

Primeiro é necessário entender a ideia de Qi. Esse assunto já foi debatido num artigo previamente publicado                                  Reflexão sobre o caractér Qi

Em alquimia temos todos a tendência em pensar como desenvolver. São raras as vezes em que o indivíduo se centra o suficiente para entender que, em primeiro lugar, temos de preservar. Apenas depois, se necessário, cultivar e desenvolver.

Todos nós temos Qi, todos nós produzimos Qi, mas também todos nós gastamos Qi.

A arte está em gerir o Qi. Então, na prática alquimica pretendemos não desperdiçar e cultivar sempre que possível. O objectivo é não apenas, não degradar o Qi existente, como aumentá-lo para que o nosso corpo atinja outras capacidades.


A arte de bem preservar - O que é que afecta o Qi? A privação de sono, o stress, os picos emocionais, a flacidez e sedentarismo, o excesso de actividade sexual, a dieta desequilibrada e o excesso de actividade física.
Como vêem, são múltiplos os factores que afectam o Qi.
Para não adensar o artigo, vou resumir tudo em três partes do corpo que afectam o Qi:

• Físico - A actividade física é fundamental para activar o Qi e a sua circulação, mas deve ser feita sempre de acordo com a resistência de cada um, pois se a ultrapassarmos lesionamos o Qi. A alimentação afecta muito todo o aspecto físico (mas não só) e é algo de fundamental a regular para manter o Qi saudável.
• Emocional - As emoções são parte integrante do nosso ser, e por isso naturais. Devemos contudo entender que os excessos emocionais (tristeza, alegria ou raiva) afectam brutalmente o Qi, seja no seu movimento ou na sua quantidade. É por isso fundamental, na prática alquímica atingir um estado de serenidade, permitindo que o Qi estabilize e circule de forma regular
• Mental/Espiritual - A mente é indisciplinada por natureza, está sempre em funcionamento. É uma das consumidoras de Qi. Afecta não só a quantidade como a direcção. Um dos grandes objectivos da meditação é equilibrar a mente, aumentando o foco; desta forma estabilidamos o Qi e podemos então direccioná-lo.

Em resumo, para preservar o Qi é necessário ter um corpo saudável, uma mente calma e focada. Desta forma podemos usufruir das capacidades do nosso corpo.

O mistério do cultivo do Qi - Na realidade já todos cultivamos Qi, possivelmente sem ter essa noção mas sim, já o cultivamos. A alimentação é uma grande fonte de Qi (quando apropriada), assim como a respiração (principalmente quando usadas as técnicas de respiração muito praticadas no oriente). Mas, geralmente, quando falamos em cultivar Qi pensamos em algo mais. 

Na minha perspectiva (o que valorizo mais) o cultivo de Qi que procuramos pode também reflectir-se, de forma resumida, nas mesmas 3 partes:

• Físico - Aumenta a resistência e nutrição dos tecidos. Controla toda a inflamação e degradação dos mesmos.
• Emocional - Com a prática de cultivo energético as emoções tendem a "colar-se" umas às outras, transformando-se (alquimia). No início, há um aumento de resistência ao stress, mas mais tarde aparece o estado de quietude. Este estado é mais estável e provoca uma sensação de leveza e bem estar que as emoções não conseguem.
• Mental/espiritual - Com o cultivo do Qi a mente serena e ganha concentração. Se pensarmos que cada pensamento é uma bola de energia e que o cérebro tem acesso a uma determinada quantidade, vejam a diferença que é para o cérebro utilizar essa mesma quantidade para dezenas de pensamentos ou, em vez disso, apenas UM! O que acontece com o aumento do foco é desenvolvermos a capacidade de concentrar a energia toda num único pensamento, tornando-o muito mais eficaz e forte. Com  o tempo e prática, a percepção corporal aumenta, a consciência sobre nós mesmos também.

Mas como cultivar o Qi? - Mais uma vez vou dividir este trabalho em 3 partes, para que as ligações sejam mais fáceis de entender.

• Físico - O simples exercício físico é bom para o Qi. Mas neste patamar é fundamental duas coisas
• Respiração - Praticar uma respiração serena e profunda e, sobretudo, coordenada com o movimento, permite ao corpo levar o Qi às àreas necessárias desenvolvendo-as. Uma respiração profunda e serena leva a um aumento de captação de Oxigénio, umas das grandes fontes de Qi
• Alimentação - Existem diversas teorias. Nas correntes religiosas pratica-se geralmente o vegetarianismo, mas na alquimia original, não existe a preocupação com o consumo animal. Neste último caso defende-se abertamente o consumo determinados alimentos para aumentar o nível de Qi
• Emocional - Neste padrão o mais importante é regularizar e fundir as emoções. Pois elas estão na base de grande parte das perdas do Qi. Ao atingir o estado de quietude, o plexo cardíaco fica livre para bem desempenhar as suas funções. Uma delas é promover a distribuição do Qi pelo corpo ("o Qi impulsiona o sangue e o sangue transporta o Qi" "o coração impulsiona a circulação do sangue o Qi activa o coração"). Deste modo garantimos que do o Qi existente e produzido possa chegar a todo o lado.
• Mente/espirito - Com a prática do foco, a consciencialização o Qi passa a obedecer de forma assertiva ao que a mente quer ("O espírito direcciona o Qi").

Tanta coisa, tão complicado... Na verdade não, existem práticas que simplificam. Unificam tudo num só, permitindo ao praticante de evoluir de forma coerente no seu caminho autoproposto. Técnicas como o Qi gong, Tai ji, yoga, oração ou até mesmo a meditação de forma isolada, são utilizadas para o processo alquímico.

Os 10 métodos Daoistas para a longevidade

• Da Zuo - Meditação sentada
• Jiang Xin - Acalmar a mente
• Lian Xing - Refinar a sua natureza
• Chao Jie - Transcender as dimensões 
• Jing Xin - Sinceridade e reverência 
• Duan Yuan - Cortar com as afinidades
• Shou Xin - Dominar a mente
• Jian Shi - Simplificar as actividades diárias 
• Zhen Guan - Manter a perspectiva correcta
• Tai Ding - Paz fixa

Ensinamentos do imortalcontemporâneo Li Qing Yun