O tempo do ermita...

No Daoismo procuramos a unidade, a transcendência do mundo dual, o abandono da ilusão e o encontro com a realidade suprema.

Neste momento estamos a viver uma fase de grande sofrimento, o medo e a ansiedade crescem em função das notícias desta pandemia que está a afectar o mundo inteiro. Estamos centrados no poder destrutivo deste ser vivo que está em franca prosperidade.

Sim, todos temos de tomar as medidas recomendadas, fazer de tudo pela nossa saúde e pela saúde de todos os que nos rodeiam. Sim temos de ser uma verdadeira comunidade.

Esta pandemia está a alertar-nos para a importância de modelarmos o nosso comportamento também pelos outros, obrigando-nos a abandonar o individualismo em que a sociedade moderna vive.

Este é um aspecto da experiência recente.

Mas há mais!

Um pouco por todo o mundo, foi-nos pedido por segurança, ficarmos o máximo em casa ou em locais isolados. 

Hoje o planeta agradece e respira como há muito não o fazia...

Neste tempo em que somos Ermitas forçados, devemos aproveitar a situação para nosso favor. Devemos aproveitar, de forma produtiva o facto de estarmos com mais tempo, para o tornar útil!

E o que vamos fazer? 

Bom este é um blog sobre Daoismo :) então… Vamos praticar!!!

Hoje temos ou não temos tempo para a nossa introspeção? Para respirarmos, Para movermos o nosso corpo de forma integral?

Segue aqui a minha humilde recomendação, para TODOS os dias

Ao acordar - Desbloquear todo o corpo para que o Qi circule e que possamos eliminar a estagnação espalhada pelo corpo. Neste momento é importante aquecermos os músculos e alonga-los. Devemos também aumentar a mobilidade das nossas articulações.

Se quisermos fazer ainda mais, recomendo o estilo Yi jin jing ou estiramento de canais, neste último poderei ser-vos útil se assim desejarem...

A meio da manhã - Devemos fazer alguns exercícios para regularizar as funções básicas do Qi no corpo. Existem vários deixo aqui um...

Após o almoço - O ideal a seguir ao almoço é repousar, deixar o corpo digerir, transformar e absorver. Devemos aproveitar este momento para ensinar a nossa mente a escutar o que acontece dentro e a ignorar o que acontece fora. Um excelente treino meditativo. Verão, que a digestão não só será mais rápida, como muito mais produtiva (melhor assimilição produzindo mais energia, melhor saúde)

Para quando a digestão terminar

Praticar um estilo de Qi gong à vossa escolha. Para quem não conhece nenhum o Baduanjin deve ser escolhido (mais uma vez para quem desejar poderei ser-vos útil).

A meio da tarde recomendo então começar o treino meditativo. 

Comecem pela postura de Wuji

Passem então para a meditação...

É importante criarmos rotina e disciplina. É importante praticarmos TODOS OS DIAS, não interessa se um dia fiz 1 hora de Qi gong e 2 horas de meditação se nos restantes não fiz nada. A prática é para o nosso corpo como um construtor para um obra. É no dia a dia que se vai construindo e transformando a obra, seja esta o nosso corpo ou um lindo edifício.

Já agora, esta é também uma forma preventiva extraordinária! Não apenas para o problema que vivemos actualmente como para tudo de uma forma geral. Se é a panaceia? Não creio, mas na realidade se melhorarmos a condições internas do nosso corpo, estamos a potencia-lo. Estamos a torna-lo mais forte, mais resistente. Então estamos mais saudáveis, estão à espera de quê? ;)

Dui La 对拉

Há uns tempos tornei-me familiar com este termo. Foi numa formação com o Sifu Adam Mizner em que nos foi pedido para aplicar o princípio de Dui la num exercício.

Na prática de Tai ji, entre muitas coisas, procuramos desenvolver o nosso corpo para que este abandone toda a tensão e para que as articulações possam ganhar toda a sua amplitude. O objectivo é livrar o corpo de qualquer bloqueio para que a energia possa circular verdadeiramente por todo o corpo.

Uma das zonas que é importante trabalhar é a coluna, a coluna faz a ligação entre a parte inferior e superior do corpo, a ligação entre os Dantian's. É então fundamental tornar a coluna uma estrutura viva e para isso é importante "regenera-la"

DUI LA

Dui 对 - Par, estar face a, oposição, responder, corrigir. 

Dui transmite a ideia da existência do número dois, de alo feito em par e de oposição

La 拉 - Arrastar, desenhar, puxar, tocar (um instrumento), segurar...

La implica movimento

O termo Dui la é usado na pratica de Taiji para transmitir a ideia de separar os tecidos. No caso da coluna, alonga-la, abrir toda a coluna (afastando o crâneo do sacro, promovendo a separação entre todas as vértebras). 

É um termo que vim a entender como muito importante no processo alquímico e é um dos exemplos em como o trabalho físico tem uma aplicação energética tão determinante. Por mais que julguemos estar evoluídos do ponto de vista energético se o corpo estiver bloqueado essa energia não circula e poderá mesmo provocar problemas sérios. 

É portanto fundamental que o trabalho dito energético seja acompanhado pela transformação física.

Este é um príncipio que podemos e devemos aplicar a todo o corpo e quando as fáscias estiverem todas libertas toda a energia circulará livremente pelo corpo

Boas práticas!!!

Como desenvolver o Qi

Primeiro é necessário entender a ideia de Qi. Esse assunto já foi debatido num artigo previamente publicado                                  Reflexão sobre o caractér Qi

Em alquimia temos todos a tendência em pensar como desenvolver. São raras as vezes em que o indivíduo se centra o suficiente para entender que, em primeiro lugar, temos de preservar. Apenas depois, se necessário, cultivar e desenvolver.

Todos nós temos Qi, todos nós produzimos Qi, mas também todos nós gastamos Qi.

A arte está em gerir o Qi. Então, na prática alquimica pretendemos não desperdiçar e cultivar sempre que possível. O objectivo é não apenas, não degradar o Qi existente, como aumentá-lo para que o nosso corpo atinja outras capacidades.


A arte de bem preservar - O que é que afecta o Qi? A privação de sono, o stress, os picos emocionais, a flacidez e sedentarismo, o excesso de actividade sexual, a dieta desequilibrada e o excesso de actividade física.
Como vêem, são múltiplos os factores que afectam o Qi.
Para não adensar o artigo, vou resumir tudo em três partes do corpo que afectam o Qi:

• Físico - A actividade física é fundamental para activar o Qi e a sua circulação, mas deve ser feita sempre de acordo com a resistência de cada um, pois se a ultrapassarmos lesionamos o Qi. A alimentação afecta muito todo o aspecto físico (mas não só) e é algo de fundamental a regular para manter o Qi saudável.
• Emocional - As emoções são parte integrante do nosso ser, e por isso naturais. Devemos contudo entender que os excessos emocionais (tristeza, alegria ou raiva) afectam brutalmente o Qi, seja no seu movimento ou na sua quantidade. É por isso fundamental, na prática alquímica atingir um estado de serenidade, permitindo que o Qi estabilize e circule de forma regular
• Mental/Espiritual - A mente é indisciplinada por natureza, está sempre em funcionamento. É uma das consumidoras de Qi. Afecta não só a quantidade como a direcção. Um dos grandes objectivos da meditação é equilibrar a mente, aumentando o foco; desta forma estabilidamos o Qi e podemos então direccioná-lo.

Em resumo, para preservar o Qi é necessário ter um corpo saudável, uma mente calma e focada. Desta forma podemos usufruir das capacidades do nosso corpo.

O mistério do cultivo do Qi - Na realidade já todos cultivamos Qi, possivelmente sem ter essa noção mas sim, já o cultivamos. A alimentação é uma grande fonte de Qi (quando apropriada), assim como a respiração (principalmente quando usadas as técnicas de respiração muito praticadas no oriente). Mas, geralmente, quando falamos em cultivar Qi pensamos em algo mais. 

Na minha perspectiva (o que valorizo mais) o cultivo de Qi que procuramos pode também reflectir-se, de forma resumida, nas mesmas 3 partes:

• Físico - Aumenta a resistência e nutrição dos tecidos. Controla toda a inflamação e degradação dos mesmos.
• Emocional - Com a prática de cultivo energético as emoções tendem a "colar-se" umas às outras, transformando-se (alquimia). No início, há um aumento de resistência ao stress, mas mais tarde aparece o estado de quietude. Este estado é mais estável e provoca uma sensação de leveza e bem estar que as emoções não conseguem.
• Mental/espiritual - Com o cultivo do Qi a mente serena e ganha concentração. Se pensarmos que cada pensamento é uma bola de energia e que o cérebro tem acesso a uma determinada quantidade, vejam a diferença que é para o cérebro utilizar essa mesma quantidade para dezenas de pensamentos ou, em vez disso, apenas UM! O que acontece com o aumento do foco é desenvolvermos a capacidade de concentrar a energia toda num único pensamento, tornando-o muito mais eficaz e forte. Com  o tempo e prática, a percepção corporal aumenta, a consciência sobre nós mesmos também.

Mas como cultivar o Qi? - Mais uma vez vou dividir este trabalho em 3 partes, para que as ligações sejam mais fáceis de entender.

• Físico - O simples exercício físico é bom para o Qi. Mas neste patamar é fundamental duas coisas
• Respiração - Praticar uma respiração serena e profunda e, sobretudo, coordenada com o movimento, permite ao corpo levar o Qi às àreas necessárias desenvolvendo-as. Uma respiração profunda e serena leva a um aumento de captação de Oxigénio, umas das grandes fontes de Qi
• Alimentação - Existem diversas teorias. Nas correntes religiosas pratica-se geralmente o vegetarianismo, mas na alquimia original, não existe a preocupação com o consumo animal. Neste último caso defende-se abertamente o consumo determinados alimentos para aumentar o nível de Qi
• Emocional - Neste padrão o mais importante é regularizar e fundir as emoções. Pois elas estão na base de grande parte das perdas do Qi. Ao atingir o estado de quietude, o plexo cardíaco fica livre para bem desempenhar as suas funções. Uma delas é promover a distribuição do Qi pelo corpo ("o Qi impulsiona o sangue e o sangue transporta o Qi" "o coração impulsiona a circulação do sangue o Qi activa o coração"). Deste modo garantimos que do o Qi existente e produzido possa chegar a todo o lado.
• Mente/espirito - Com a prática do foco, a consciencialização o Qi passa a obedecer de forma assertiva ao que a mente quer ("O espírito direcciona o Qi").

Tanta coisa, tão complicado... Na verdade não, existem práticas que simplificam. Unificam tudo num só, permitindo ao praticante de evoluir de forma coerente no seu caminho autoproposto. Técnicas como o Qi gong, Tai ji, yoga, oração ou até mesmo a meditação de forma isolada, são utilizadas para o processo alquímico.

Transformação

Todos nós mudamos de algum modo. A partir do momento em que entramos neste mundo, saindo do outro, a mudança é a regra.
Nada, jamais ficará como anteriormente. Muitos dos nossos problemas prendem-se com isso, pela ilusão que temos de voltar a algo... A nossa memória visual, emocional, etc engana-nos e leva-nos a pensar que o que já experienciamos de bom pode voltar a acontecer... ILUSÃO

As experiências que vivemos são únicas, regra básica para a transformação, podemos viver experiências semelhantes, mas nunca iguais.

Dito isto, parto para o tema que "decidi" explorar, a transformação é agora de permanente. Neste preciso momento em que escrevo, deixo de ser quem sou a todo o instante para passar a ser alguém que não conheço na integra... Regra da mudança, a novidade.

É também a novidade, o desconhecido que leva muitos de nós a ter medo do que "aí vem" e por isso escolhem, pensam alguns" ficar iguais...

Ora se a transformação é algo que não poderemos, nunca, contrariar, devemo-nos aliar a ela para ganharmos algo de bom com isso. Na realidade a transformação é também, em certa medida, um reinício, uma nova oportunidade para fazermos o que ainda não foi feito.

Considero que existem pelo menos três tipos de transformação:

• Transformação insconsciente - Todos aqueles que não se apercebem deste acontecimento universal, vivem mudando todos os dias. Não têm qualquer papel activo na sua transformação e por isso não assumem nenhum caminho particular. Estão entregues à sorte...
• Transformação consciente - Aquele que entende este fenómeno, tenta utilizá-lo a favor. Aproveita todo o instante para se transformar no sentido que pretende. Assume um caminho declarado, seja ele qual for.
• Transformação negligente - As pessoas que reconhecem o fenómeno mas abdicam de o usar. Ou por achar que a repetição deste mecanismo os poderá proporcionar o "retorno à carruagem" a qualquer momento, ou o simples facto de não terem disciplina, faz com que levem a vida de forma boémia, não levando em conta todas as oportunidades que têm para se sublimar e transcender.

Entendo que o simples facto de despertarmos para esta realidade, nos tornamos pessoas mais conscientes e com maior capacidade para enfrentar os desafios que chegam a todo o instante.
Reconhecer a transformação não nos ajuda a fazer nada, não resolve problema algum, mas permite saber que toda e qualquer atitude nossa tem uma consequência bem vincada, seja em nós ou no que nos é exterior...

Respiração abdominal

A respiração abdominal é uma das práticas mais importantes no Daoismo.

A respiração é fundamental para a vida, pois é ela que garante a vida, através da oxigenação mas também da desintoxicação do organismo. O Pulmão capta o Oxigénio e a humidade do ar e elimina Dióxido de carbono e humidade, juntamente com outras substâncias toxicas do organismo.

Melhorar o rendimento respiratório, potencia todas estas funções do Pulmão.

Mas do ponto de vista Daoista, a respiração faz muito mais...

A respiração regula também a circulação de Qi no organismo. Controla os níveis de energia nos meridianos e a forma como esta se move.

Na Medicina tradicional Chinesa diz-se "o Qi move-se a mão travessa por cada movimento respiratório". Quer isto dizer que cada movimento respiratório impulsiona o Qi. É dito também que a inspiração faz afundar o Qi, e a expiração traz o Qi à superfície.

Com isto ficamos a saber:

• Inspiração e expiração promovem a circulação de Qi
• Inspiração traz o Qi para dentro
• Expiração leva o Qi para fora
• Inspiração e expiração em equilíbrio promovem uma circulação continua
• Inspiração e expiração em ritmos diferentes promovem uma circulação em ritmos diferentes

Por isso uma das práticas mais elementares é a de regular a inspiração e expiração para que a circulação de Qi seja equilibrada, embora existam diferentes métodos com propósitos específicos.

Mas a respiração é muito mais do que isso!!!

Na Medicina Tradicional Chinesa diz também que "a mente conduz o Qi". Por outras palavras a concentração permite conduzir o Qi para locais pretendidos.
Por exemplo, quando temos uma dor muito forte, é natural que a nossa atenção (concentração) esteja no local da dor. É um mecanismo natural de autocura do organismo pois conduzindo o Qi para esse local a recuperação é mais rápida. Mas nem sempre a nossa mente nos ajuda, por vezes é a atenção permanente numa região do corpo ou numa preocupação que nos mantém desequilibrados (exemplo: quando estamos demasiado receosos, o receio não desaparece por si só, às vezes agrava-se).

Por isso, no Daoismo a respiração é consciente. A respiração é feita com a atenção da mente, para conduzir o Qi de forma propositada para as regiões que mais pretendemos.

No baixo ventre (Dan Tian), encontra-se a grande bateria bioelétrica do corpo. A região que armazena a energia Yuan-Jing (energia proveniente do céu anterior). É por essa razão que a prática respiratória mais comum é precisamente a respiração abdominal. Se por um lado conseguimos ter um maior aproveitamento do Pulmão com esta respiração, por outro estamos a estimular o Dan Tian, mobilizando esta energia fundamental para todo o corpo. Existem muitas outras razões para a prática desta respiração que não irei abordar nesta publicação.

Quando pomos a mente a trabalhar em conjunto com a respiração abdominal, ativamos esta energia e mobilizamo-la por todo o corpo a um ritmo controlado através do ritmo respiratório.

 

O corpo começa a receber maior quantidade de Yuan Qi e Jing Qi, o que tem como consequência um aumento da capacidade regeneradora do organismo, mas sobretudo um maior equilíbrio energético nos três diferentes níveis, Shen (energia espiritual), Qi (energia propriamente dita) e Jing (energia sexual). Progressivamente o praticante harmoniza estas três energias.
Os resultados práticos desta harmonização tendem a ser os seguintes:

• Aumento da resistência física
• Diminuição da ansiedade
• Aumento da resistência ao stress
• Melhoria do sono
• Regulação do sistema cardiovascular e do aparelho digestivo
• Aumento dos níveis de concentração
• Melhor rendimento intelectual
• Aumento da criatividade
• Maior sensação de bem estar
• Maior felicidade

A respiração abdominal é por isso essencial nas práticas Daoistas e embora o seja, é muitas das vezes ignorada. Deve portanto ser alvo de estudo intensivo, por ser uma técnica que produz efeitos importantes e contínuos no decorrer da nossa vida.

Sem uma respiração apropriada nunca conseguiremos atingir um estado de autodesenvolvimento muito elevado, por não conseguirmos mobilizar e equilibrar as energias vitais do nosso organismo.

Chen Xi yi, o pai do Qi gong

Chen Xi yi nasceu numa família abastada com o nome de Chen Tuan. Não falou até aos 5 anos de idade, mas quando o fez, já lia e escrevia e citava os clássicos taoistas e confucionistas de memória. Aos 15 anos já tinha atingido a mestria das artes da adivinhação, medicina e astronomia.
Quando os seus pais morreram, disse aos seus próximos, "o que aprendi no passado foi o conhecimento dos livros. Daqui em diante, irei procurar sábios para me ensinarem a cultivar o Dao." Então Chen Tuan, vendeu todas as suas posses e distribuiu todo o dinheiro pelos pobres deixando a sua casa.
A sua decisão de se entregar à via do Dao foi admirada pelos intelectuais, escolásticos e praticantes do Tao. Muitos vieram até ele pedindo para se tornarem seus alunos. No entanto, Tuan não estava interessado em companhia. Ele sabia que estas pessoas não estavam verdadeiramente interessadas no Dao, apenas queriam ser reconhecidas como sábios, para poderem ser designadas a cargos governamentais.
O imperador da dinastia Tang convidou Chen Tuan ao palácio. Quando Tuan chegou à corte, não se posternou em frente do trono, fez apenas uma vénia. Os oficiais imperiais ficaram chocados com o seu comportamento, mas o o Imperador ficou surpreendido tenho ganho ainda mais respeito por Chen Tuan.
"Ficarei honrado se aceitar ser meu conselheiro", disse o Imperador. Tuan agradeceu, mas a vida na corte era algo que não o interessava. Então, e para não ofender o Imperador ele escreveu, em forma de poema, a razão pela qual não aceitava tornar-se seu conselheiro.
Nos 20 anos seguintes Chen Tuan viveu nas montanhas de Wudang, dedicando todo o seu tempo ao estudo e prática das artes da longevidade. Mais tarde, ele mudou.se para o monte Hua, onde conheceu o imortal Lu Dong bin, tendo aprendido com ele a técnica da viagem do espírito.
Chen Tuan era adepto da meditação a dormir. Por vezes passava dias e até mesmo meses a dormir, meditando. Um vez um lenhador apercebeu-se de algo no interior de uma gruta, ao entrar para ver melhor, deparou-se com um corpo inerte. Chen Tuan acordou subitamente e disse, "estava a dormir tão bem, porque me incomodaste?". O homem virou-se e fugiu para fora da gruta.
Um dia, Chen Tuan passou por um grupo de camponeses fugindo de uma aldeia em chamas. Na altura, a dinastia Tang tinha caído e o meio rural estava destruido devido à guerra civil. Entre os refugiados havia uma mulher segurando num cesto, e dentro desse cesto estavam dois pequenos bébés. Chen Tuan ouviu um dos camponeses dizer, " Onde poderemos encontrar um Imperador capaz de fazer voltar a paz a esta Terra?" Ele apontou para a mulher e as crianças e disse, "Aí estão os vossos Imperadores". Essas crianças são Zhao Gan yin que viria a ser o primeiro Imperador da dinastia Song, e o seu irmão mais novo, que o sucederia tornando-se o segundo Imperador da dinastia Song.
Noutro dia, Chen Tuan viu três homens entrarem numa albergaria. Os homens sentaram-se numa mesa e pediram vinho. Ao aproximar-se do mais velho do grupo, Chen Tuan disse, "És apenas uma estrela subordinada na presença da Grande Estrela Polar. Nunca poderás esperar alcançar a sua grandeza". Os dois outros homens eram Zhao Gan yin e o seu irmão mais novo, futuros Imperadores, enquanto que ele estava apenas destinado a ser um pequeno nobre.
Quando Zhao Gan yin se tornou Imperador, lembrou-se das previsões de Chen Tuan e decidiu pedir a Chen Tuan para se tornar seu conselheiro. Quando Tuan lhe respondeu que preferia a companhia das nuvens do Monte Hua à das pessoas, Zhao Gan yin pensou para si "este homem abanou o pó do mundo. Nunca o conseguirei manter no Palácio." Bem alto disse a Chen Tuan, "Irei respeitar os teus desejos. Mas fiquemos amigos. Um dia, quando o país estiver própero e em harmonia de novo, eu gostaria de aprender mais acerca do Tao." Então Chen Tuan regressou ao seu retiro no Monte Hua.
Durante os primeiros anos de governação de Zhao Gan yin, o país continuava devastado por bandidos e rebeldes. O Imperador observou os mapas do seu império e constatou que o Monte Hua seria perfeito para construir uma fortaleza. No entanto, o monte era sagrado para os Taoistas. Era também o local onde Chen Tuan tinha construido o seu abrigo. O Imperador decidiu fazer uma visita ao sábio.
Quando o Imperador se aproximou da casa de Chen Tuan, este já o esperava à porta. Antes que Zhao Gan yin tivesse tempo de sequer falar do assunto da fortaleza, Chen Tuan disse, " Vamos jogar um jogo de Xadrez. Se ganhar pode fazer o que quizer com a montanha. No entanto, se eu ganhar, você e os seus descendentes nunca mais poderão trazer para o Monte Hua as vossas tropas.
O Imperador concordou, "Sou um bom jogador", pensou. "Terei uma boa oportunidade para ganhar".
Chen Tuan não era apenas bom jogador, como também era adepto da adivinhação. O sábio previu todas as jogadas do Imperador acabando por ganhar o jogo.
Quando Chen Tuan disse ao Imperador como havia ganho o jogo, Zhao Gan yin riu-se e disse, "A sua sabedoria é misteriosa e as suas habilidades são raras. Irei honra-lo com o nome de Chen Xi yi" (Xi significa raro e yi misterioso). Desse dia em diante Chen Tuan passou a ser conhecido pelo seu novo nome.
O Imperador deixou o Monte Hua e cumpriu com o prometido , decretando que seria proibido deslocar tropas para aquele local sagrado.
Zhao Gan yin foi sucedido pelo seu irmão Tai Zong, novo Imperador da Dinastia Song. Tai Zong também respeitou o acordo com Chen Xi yi. Este convidou o sábio ao seu palácio e pediu o seu conselho par aa nomeação do seu sucessor.
"Gostaria que visse o meu filho Chen Zong e que me dissesse se ele dará um bom governador," disse o Imperador.
O sábio respondeu, "Não preciso ver o seu filho para saber que dará um bom Imperador. No meu caminho para cá, observei os seus guardas e conselheiros e vi que esses homens estão destinados a ser grandes generais e ministros."
Tai Zong reconheceu as palavras de Chen Xi yi e nomeou o seu filho com seu herdeiro.
Num verão, no 15º dia do 7º mês, Chen Xi yi disse aos seus estudantes, "É altura de eu partir para o Monte Omei no Oeste." Os seus estudantes entenderam que o que o seu mestre dizia era que estava na altura de deixar o plano terrestre, então purificaram a sala com incenso e ligaram duas velas. Xi yi sentou-se no seu banco em postura de meditação, pousou a sua mão no topo da cabeça, e enviou o seu espírito para o plano dos imortais, Na altura tinha 118 anos de idade.

Chen Xi yi - Viveu no final da Dinastia Tang (618-906 d.c.), tendo passado também pela era das 5 dinastias (907-960 d.c) até ao período inicial da dinastia Song (960-1279 d.c). É conhecido como o pai moderno do Qi gong, tendo escrito importantes tratados sobre a cosmologia Taoista, adivinhação, meditação e a calistenia. Ele foi o fundador patriarca da escola de Taoismo conhecida como Céu anterior do caminho ilimitado.